Неточные совпадения
«Что бы я был такое и как бы прожил свою жизнь, если б не имел этих верований, не знал, что надо жить для
Бога, а не для своих нужд? Я бы грабил, лгал, убивал. Ничего из того, что составляет главные радости моей жизни, не
существовало бы для меня». И, делая самые большие усилия воображения, он всё-таки не мог представить себе того зверского существа, которое бы был он сам, если бы не знал того, для чего он жил.
Он говорил, обращаясь к
Богу: «сделай, если Ты
существуешь, то, чтоб исцелился этот человек (ведь это самое повторялось много раз), и Ты спасешь его и меня».
— То есть, если хочешь, я одной с тобой философии, вот это будет справедливо. Je pense donc je suis, [Я мыслю, следовательно, я
существую (фр.).] это я знаю наверно, остальное же все, что кругом меня, все эти миры,
Бог и даже сам сатана — все это для меня не доказано,
существует ли оно само по себе или есть только одна моя эманация, последовательное развитие моего я, существующего довременно и единолично… словом, я быстро прерываю, потому что ты, кажется, сейчас драться вскочишь.
И не то странно, не то было бы дивно, что
Бог в самом деле
существует, но то дивно, что такая мысль — мысль о необходимости
Бога — могла залезть в голову такому дикому и злому животному, как человек, до того она свята, до того она трогательна, до того премудра и до того она делает честь человеку.
Для
Бога не
существует закона!
— Ну говори же, с чего начинать, приказывай сам, — с
Бога?
Существует ли
Бог, что ли?
Ведь коли
Бог есть,
существует, — ну, конечно, я тогда виноват и отвечу, а коли нет его вовсе-то, так ли их еще надо, твоих отцов-то?
Первая задача исчерпывает собой положительное содержание «язычества» [Ап. Павел в речи в Афинском ареопаге, обращенной к язычникам, дает такую картину религиозного процесса: «От одной крови
Бог произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитания, дабы они искали
Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и
существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род» (Деян. ап. 17:26-8); сродная мысль выражается им же: «Что можно знать о
Боге, явно им (язычникам), ибо
Бог явил им.
Положительная основа бытия есть, прежде всего, мир божественных идей,
Бог в творении; эти идеи всеменены в ничто, в беспредельность; и последняя становится основой самостоятельного бытия в его независимости и свободе: все
существует чрез
Бога и от
Бога, но именно тем самым оно получает силу быть в себе и для себя, вне
Бога, как не-Бог или мир.
Но значит ли это в то же время, что мир
существует помимо
Бога, вне Его, рядом с Ним?
Поэтому всякое нечто:
бог ли или человек, небо или ад, ангелы или демоны, — имеет одну природу или сущность, как в системе Спинозы единая абсолютная субстанция
существует в бесконечном множестве атрибутов и модусов.
Общее содержание отрицательного богословия, развиваемого преимущественно в первой и отчасти во второй книге «De divisione naturae», основного трактата Эриугены, последний определяет так: в нем выясняется, что «
Бога Ничто из всего, что
существует и чего не
существует, не выражает в Его сущности, что и сам Он совершенно не знает, что Он есть, ибо Он никоим образом не может быть определяем по величине или свойству, ибо ничто не подходит к Нему и сам Он ничем не постигается, и что сам Он в том, что
существует и не
существует, собственно говоря, не выражается в самом себе, — род незнания, превосходящий всякое знание и понимание»***.
Этим поставлен был и более общий вопрос:
существует ли несозданная, следовательно, вечная божественная энергия, которою
Бог открывается людям, единая, но многообразная и многоликая, нераздельная, но разделяющаяся для приобщающихся ее благодатному воздействию, или же
Бог непосредственно открывается людям, употребляя для этого тварные, во времени созидаемые средства?
Это значит, прежде всего, что
существует основа и
бога, и притом не в самом
боге, но (онтологически) вне его, т. е. выше его.
В поучениях Симона бен Иохай (в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму в этом мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (
Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему. И кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн-соф не имеет в этом состоянии ни формы, ни образа; не
существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
И этот незримо совершающийся в душе жертвенный акт, непрерывная жертва веры, которая говорит неподвижной каменной горе: ввергнись в море, и говорит не для эксперимента, а лишь потому, что не
существует для нее эта каменность и неподвижность мира, — такая вера есть первичный, ничем не заменимый акт, и лишь он придает религии ореол трагической, жертвенной, вольной отдачи себя
Богу.
гии: хотя религия стремится иметь
Бога как «всяческая во всех», слить трансцендентное и имманентное воедино и тем преодолеть их взаимную полярность, но она и возникает именно из этой напряженности и
существует только ею и вместе с нею, и в этом смысле религия есть некоторое переходное состояние — она сама стремится себя преодолеть, сама ощущает себя «ветхим заветом».
У
Бога нет детей, упорно на все лады повторяется в Коране, ни Сына, ни сынов, ибо между Аллахом и тварью
существует абсолютное, непреодолимое расстояние.
Но само собою разумеется, антилогизм есть логическая утопия, нечто невозможное для человеческого духа, просвещенного светом логоса, неосуществимое для мышления задание: рассуждать так, как будто бы
Бога, опознанного «практическим разумом», совсем не
существовало для теоретического.
Философская идея
Бога (какова бы она ни была) есть во всяком случае вывод, порождение системы и esprit de Systeme [Дух системы (фр.)],
существует лишь как момент системы, ее часть.
Лишь на этой поверхности божества, где есть
Бог,
существует и троица, представляющая как бы лик его в твари.
Бог — един,
Бог — троичен в лицах: единица, три суть числа, подлежащие всей числовой ограниченности (помощью единицы совсем нельзя выразить единого Божества, ибо единица
существует лишь во множественности, и три в св.
Нет, мир
существует в
Боге и только
Богом, нет и не может быть ничего, лежащего вне
Бога и своим бытием Его ограничивающего.
Это начало [Каббала, комментируя тексты: «В начале (берешит) сотворил
Бог», замечает: «берешит означает хокма (премудрость, вторая из трех высших сефир), это значит, что мир
существует чрез высшую и непроницаемую тайну хокмы», т. е. Софии (Sepher ha Sohar, trad, de Jean de Pauly, l, 3 b).], приемлющее в себя Слово, а в Нем и с Ним дары триипостасного Божества, является вместе с тем основой, в которой зачинается творение, оно и является, по Платону, «вечным образцом» творения.
Далее, ограничивает ли мир
Бога,
существуя вне Его и наряду с Ним?
«Доказательства» бытия Божия, каковы бы они ни были, все от философии и лишь по недоразумению попадают в догматическое богословие, для которого
Бог дан и находится выше или вне доказательств; в философии же, для которой
Бог задан как вывод или порождение системы, идея о Нем приводится в связь со всеми идеями учения,
существует лишь этой связью.
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения
Бога к миру у обоих одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу
Бога и его свойства, а именно, что он необходимо
существует; что он един; что он
существует и действует по одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину всех вещей; что все
существует в
Боге и, таким образом, зависит от него, что без него не может ни
существовать, ни быть представляемо; и наконец, что все предопределено
Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы
Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Но для философии
существует лишь отвлеченное абсолютное, только постулат конкретного
Бога религии, и своими силами, без прыжка над пропастью, философия не может перешагнуть от «
бога интеллектуального» и «интеллектуальной любви к нему» к личной любви к живому
Богу.
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит в опытном опознании того, что
Бог есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим
существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным и ощутимым: «религия в пределах только разума» [Название трактата И.
«Делание заповедей» становится путем к
Богу, а вместе и возможностью религиозного преткновения для человека, ибо, по слову ап. Павла, от закона или заповеди рождается грех, а вне закона греха не
существует [«Неужели от закона грех?
Хотя
Бог есть и называется природой всего сущего, ибо все Ему причастно и
существует в силу этой причастности, но не причастности (μεθέξει) к Его природе, а к Его энергиям.
Но можно и даже должно спросить, каков же этот
Бог, если Он только и
существует в этическом сознании, которое само себе довлеет?
Однако для
Бога в Его промышлении о мире всемогущество не
существует только как власть, в качестве «отвлеченного начала» [Термин В. С. Соловьева, под которым он понимает ложные и бесплодные принципы современной ему западной философии.
Ветхозаветная религия учила о том, что
существует единый, трансцендентный и ипостасный
Бог, и требовала исключительного Ему служения («Аз есмь Господь
Бог твой, да не будут тебе
боги иные, кроме Меня» [Исх. 20:2–3.]), но прямо она не говорила об Его триипостасности, хотя, разумеется, это учение и было скрыто в ней, как в зерне растение.
Дионисий говорит о любовном или эротическом влечении к
Богу и красоте (сознательно отождествляя αγάπη и έρως): «божественный эрос блага, благой,
существует через благо.
Между
Богом и тварью
существует лишь иерархическая разница, поскольку
Бог есть дверь для возвращения в абсолютную Gottheit, но не онтологическая: как модусы Gottheit, они тождественны.
Однако этот диалектически-мистический фокус, снимая антиномию, уничтожает вместе с тем ту самую проблему, которую хочет решать, ибо для диалектического монизма не
существует ни
Бога, ни мира, ни Абсолютного, ни относительного в их противопоставлении.
Однако я слышу обычное в таких случаях возражение: возможна и
существует атеистическая религия [Термин Э. Геккеля, употребленный им в его популярной книге «Мировые загадки».], утверждающая своей основой не
Бога, но небытие, ничто, и религия эта имеет мировое значение, считает сотни миллионов последователей: это — буддизм.
Для того чтобы мог быть
Бог, должен
существовать мир, он также обусловливает собой бытие Божие.
Трансцендентный
Бог есть навеки неведомая, недоступная, непостижимая, неизреченная Тайна, к которой не
существует никакого приближения.
Он совершенно справедливо констатирует, что «идея троичности в
Боге не есть как бы отдельный догмат, отдельное положение в христианстве, но его предпосылка или нечто такое, без чего христианство не
существовало бы в мире» (316); однако это так именно потому, что
Бог предвечно есть Св.
Троицы, как сущего в Себе
Бога, и между божественными энергиями, но, в свою очередь, не менее глубокая граница
существует между этими несозданными (ακτιστος) энергиями и тварным, созданным бытием, к которому приравнивали их валаамиты.
Ибо
Бог «от одной крови произвел весь род человеческий… дабы они искали
Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли; хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и
существуем» (Деян.
Поэтому, хотя и прав остается Парменид, что в Абсолютном, как пребывающем выше бытия, не
существует и небытия, но
Бог, полагая относительное, т. е. бытие, косвенно дает бытие и небытию.
Но если все власти от
бога и если существующий общественный порядок оправдывается разумом, то и борьба против него, если только
существует, оправдана.
Существует соизмеримость между человеком и
Богом в вечной человечности
Бога.
Любящий (
Бог) не может
существовать без любимого (человека) — об этом невозможно мыслить в рациональных понятиях, на этом нельзя построить рациональной онтологии, мыслить можно лишь символически, и символическое мышление может означать лишь приближение к Тайне.
Существует соизмеримость между
Богом и человеком, и потому только и возможно откровение
Бога человеку.
Не смотрите на это, я уже почти не
существую и знаю это;
бог знает, что вместо меня живет во мне.
Сверх того, барышни были большие любительницы стихов, и не было дома (с барышнями), в котором не
существовало бы объемистого рукописного сборника или альбома, наполненных произведениями отечественной поэзии, начиная от оды «
Бог» и кончая нелепым стихотворением: «На последнем я листочке».